Vielleicht ist Dr. Mostafâ Bâdkubeyi [دکتر مصطفی بادکوبه ای], der mutige und patriotische Dichter, einigen unserer Landsleute unbekannt, daher werde ich kurz über ihn schreiben. Der Anlass zu diesem Artikel ist ein Gedicht, dessen Clip ich vor kurzem auf  Tangsir2570 gepostet habe. Das Gedicht sollte die Antwort auf das Geschwätz einiger Leser sein, die in diesem Blog auftauchen und sich als „stolze Iraner“ ausgeben, aber im nächsten Atemzug Parolen abgeben, wie, sie seien „stolze iranischen Muslime“, „Iraner mit Âzari Abstammung und stolz auf den türkischen Azeri Dialekt“, „schiitische Iraner, die aber auch Ferdousi und die glorreiche iranische Zivilisation und Kultur verinnerlicht haben“; Beispiele gibt es zuhauf, aber der Missbrauch der Begriffe und Namen, die unsere Geschichte, Zivilisation und Kultur ausmachen, ist eine andere Sache, die in letzter Zeit massiv im Internet ihren Weg gefunden hat und verwendet wird, um damit die patriotischen und aufgeklärten Iraner, egal wo sie einen Blog oder eine Internetseite betreiben, in denen über den wahren Islam und den Türkentum anhand der historischen Quellen berichtet wird, zu diffamieren und die Einigkeit der Iraner (Leser und User) auf diesen Internetseiten zu schwächen, gar auf gut Deutsch, in den Dreck zu ziehen.

Eine kurze Biographie des Dr. Bâdkubeyi:

Mostafâ Bâdkubeyi wurde im Jahr 1949 in der Stadt Arâk geboren. Nach seinem Abitur mit der Fachrichtung Iranische Literatur meldete er sich zum Militärdienst und diente als Hilfslehrerkorps in der „Armee des Wissens“ [سپاه دانش] zur Bekämpfung des Analphabetentums. Danach studierte er an der Maschhad Universität und machte seinen Bachelor in der Iranischen Literatur und Sprache und fing an in den einheimischen Zeitungen und Zeitschriften der Provinz Chorasan zu schreiben.

Schon kurz nach der islamischen Revolution wurde er von allen seinen Tätigkeiten entbunden und verhaftet. Er verbrachte einige Jahre im Gefängnis und überstand die körperlichen und psychischen Folterungen. Nach seiner Entlassung studierte er weiter und bekam im Jahr 2005 sein Doktorat von der Illinois Universität in Rushville.

Bis jetzt hat er 29 Bücher veröffentlicht, die mehrere Male neu aufgelegt wurden, bis auf das Buch نیاخاک اهورایی(Niyâxâke Ahurâyi) [Erhabenes Vaterland], das verboten wurde. Viele seiner Bücher sind Übersetzungen von arabischen Versen und Gedichten der iranischen Dichter in der persischen Sprache, denn er selbst ist wie zende yâd Ahmad Kasravi ein Meister der arabischen Sprache.

Dr. Bâdkubeyi wird als „Ferdousi unserer Zeit“ bezeichnet, denn seine Gedichte beinhalten dieselben Werte, die Ferdousi in seinem Buch Šâhnâme verewigt hatte. Seine Gedichte beleben das patriotische Gefühl im Herzen der Iraner, sind aber ein Dorn im Auge der Separatisten und des Mullah Regimes. Letztes Jahr wurde er aufgrund seiner scharfen Zunge und „zu nationalistischen Gedichte“, in denen er Tâzi [Araber] und ihre Religion mit den iranischen Werten und Kultur vorislamischer Zeit verglichen hatte, verhaftet. Er verbrachte wieder einige Monate im Gefängnis, so dass seine Familie und Fans sich Sorgen machten, ob er jemals lebendig raus kommt. Mitte Juni dieses Jahres wurde er entlassen, darf aber nicht mehr an irgendeiner Veranstaltung teilnehmen und seine Gedichte vorzutragen, oder gar sie veröffentlichen.

Bevor ich mit der Übersetzung seines Gedichtes „Vaqti to miguyi Vatan“ [Wenn du über das Vaterland sprichst] anfange, denn wir sind es ihm schuldig, muss ich erwähnen, dass die Rolle der Dichter, Autoren, Journalisten und Künstler auf den Erhalt von Geschichte, Zivilisation und Kultur eines Landes sehr wichtig ist. Hätten wir keine Dichter wie Rudaki, Ferdousi, Sanâ’i, Sa’di, Hâfez und in der heutigen Zeit Foruq Farroxzâd, Ahmad Šâmlu, Fereydun Moširi und Bâdkubeyi, die alle ihren großen Teil zum Erhalt der iranischen Kultur und Sprache erfüllt haben, wäre unser Land heute ein arabischsprachiges Land, das gänzlich unter der Tâzi Herrschaft und dessen Einfluss gelegen hätte.

Bei der Übersetzung des Gedichtes werde ich das Gedicht eher im übertragenen Sinne übersetzen, da jeder verwendete Name und Begriff einer ausführlichen Interpretation bedarf, die aber den Artikel zu lang erscheinen lässt. Daher werden nur kurze Erläuterungen zu lesen sein. Falls weitere Erläuterungen und Erklärungen benötigt werden, einfach die Frage im Kommentar Bereich stellen.

وقتی تو می گویی

وقتی تو می گویی وطن من خاک بر سر می کنم
گویی شکست شیر را از موش باور می کنم

وقتی تو می گویی وطن بر خویش می لرزد قلم
من نیز رقص مرگ را با او به دفتر می کنم

وقتی تو می گویی وطن یکباره خشکم می زند
وین دیده ی مبهوت را با خون دل تَر می کنم

بی کوروش و بی تهمتن با ما چه گویی از وطن
با تخت جمشید کهن من عمر را سر می کنم

وقتی تومی گویی وطن بوی فلسطین می دهی
من کی نژاد عشق با تازی برابر می کنم

وقتی تو می گویی وطن از چفیه ات خون می چکد
من یاد قتل نفس با الله و اکبر می کنم

وقتی تو میگویی وطن شهنامه پرپر می شود
من گریه بر فردوسی آن پیر دلاور می کنم

بی نام زرتشت مهین ایران و ایرانی مبین
من جان فدای آن یکتا پیمبر می کنم

خون اوستا در رگ فرهنگ ایران می دود
من گاتهای عشق را مستانه از بر می کنم

وقتی تو می گویی وطن خون است و خد خشم وخودکشی
من یادی از حمام خون در تَلِ زَعتَر می کنم

وقتی تو می گویی وطن قدس است و شامات و حجاز
من همدلی کی با چنین نادان برادر می کنم

تاریخ ایران تو را شمشیر تازی می سزد
من با عدالتخواهیم یادی ز حیدر می کنم

ایران تو یعنی لباس تیره عباسیان
من رخت روشن بر تن گلگون کشور می کنم

ایران تو با یاد دین، زن را به زندان می کشد
من تاج را تقدیم آن بانوی برتر می کنم

ایران تو شهر قصاص و سنگسار و دارهاست
من کیش مهر و عفو را تقدیم داور میکنم

ایران تو می ترسد از بانگ نوایِ و نای نی
من با سرود عاشقی آن را معطر می کنم

وقتی تو میگویی وطن یعنی دیار یأس و غم
من کی گل”امید”را نشکفته پرپر می کنم

Die Übersetzung des Gedichtes „Wenn du über das Vaterland sprichst“:

وقتی تو می گویی وطن من خاک بر سر می کنم
گویی شکست شیر را از موش باور می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, streue ich mir Asche aufs Haupt; als könnte die Ratte einen Löwen besiegen.

Anm.: Der Löwe charakterisiert das Land Iran und das iranische Volk. Der Löwe ist das Symbol der Macht und der Stärke, das vor der Revolution die iranische Flagge zierte, und vom Mullah Regime entfernt und stattdessen durch das Sikh Symbol ersetzt wurde. Die Ratte heißt in der persischen Sprache muš „موش“ [Maus; Ratte], denn es gibt keinen anderen Begriff für „Ratte“; daher diese Wortwahl, und somit sind die Mullahs und ihr ganzes System gemeint.

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وقتی تو می گویی وطن بر خویش می لرزد قلم
من نیز رقص مرگ را با او به دفتر می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, erhebt sich mein zitternder Stift; im Buch verewige ich seinen Todestanz.
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وقتی تو می گویی وطن یکباره خشکم می زند
وین دیده ی مبهوت را با خون دل تَر می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, überkommt mich die Starre; ich bin ohnmächtig und gräme mich.

Anm.: Hier beschreibt der Dichter die Machtlosigkeit des Volkes über das Verbrechen, das seit fast 33 Jahren im Namen des Vaterlandes herrscht. Darunter kann der sinnlose Krieg zwischen Iran und Irak als Beispiel genannt werden, bei dem die „Armee des Islams“ seinen Weg nach Al Quds durch Kerbela nehmen sollte.

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بی کوروش و بی تهمتن با ما چه گویی از وطن
با تخت جمشید کهن من عمر را سر می کنم

Was erzählst du über das Vaterland, ohne die Erwähnung der Namen Kuroš und Tahmtan!? Ich verbringe mein Leben mit Taxte Jamšid.

Anm.: Tahmtan ist der Beiname von Rostam, der berühmteste Held im Buch Šâhnâme von Ferdousi. Der Begriff Tahmtan bedeutet, laut Dehxodâ Lexikon: Tahamtan: Menschen, die körperlich sehr stark, kräftig und dazu sehr mutig sind. Um das Gedicht besser zu reimen, verwendete der Dichter anstatt „Tahamtan“ die veränderte Form „Tahmtan“, was sehr oft auch in den Gedichten des erhabenen Ferdousi zu lesen ist.
Kuroš [Kyros] und seine Taten sind jedem bekannt, auch der Begriff Taxte Jamšid [Persepolis], das das Symbol einer der ältesten Zivilisationen und Kulturen der Welt ist, auch wenn heute davon nur noch die Ruinen geblieben sind.

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وقتی تومی گویی وطن بوی فلسطین می دهی
من کی نژاد عشق با تازی برابر می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, riechst du aus dem Munde nach Palästina; wie stellte ich jemals die „Quelle der Liebe“ mit „Tâzi“ gleich?

Anm.: Mit dem Begriff „Quelle der Liebe“ [nežâde ešq] vergleicht der Dichter das iranische Volk und seine Weltanschauung in der Antike mit der der Tâzis [Araber], die nichts außer ihre Schwerter kannten und Liebe, Barmherzigkeit und gute Manieren waren ihnen fremd.

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وقتی تو می گویی وطن از چفیه ات خون می چکد
من یاد قتل نفس با الله و اکبر می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, tropft Blut aus deiner Kufiya [Persisch: cefiye]; es erinnert mich an die Mordlust im Namen Allahs [Allâho Akbar].

Anm.: Xâmneyi legt um seinen Hals eine Kufiya und signalisiert damit seine Sympathie für die Terroristen. Diese Kufiya ist ein Zeichen der Ablehnung der iranischen Werte und Kultur. Die Kufiya erinnert auch den Dichter an die Selbstmordattentate, die die islamistischen Terroristen begehen und mit einer Kufiya ihre Gesichter vor der Kamera verhüllen, wenn sie ihr Attentat verkünden und am Ende ihrer Botschaft „Allâho Akbar“ sagen, auch wenn sie sich in der Öffentlichkeit in die Luft jagen, hört man vorher einen lauten Ruf „Allâho Akbar“.

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وقتی تو میگویی وطن شهنامه پرپر می شود
من گریه بر فردوسی آن پیر دلاور می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, stirbt Šâhnâme plötzlich; Ich beweine Ferdousi den Meister der Dichter.

Anm.: Parpar šodan [laut Dehxodâ Lexikon: plötzlich sterben; ein plötzlicher Tod ohne irgendeine Krankheit oder kurz nach einer Krankheit]. Durch diesen Begriff zeigt der Dichter das Ausmaß der Verwendung des Wortes „Vaterland“ [وطن] aus dem Munde eines Tâziparast [Araber und Arabertum Anbeter], dass sogar dadurch das Buch Šâhnâme plötzlich stirbt, und er (der Dichter) über so viel Mühe und Arbeit des erhabenen Ferdousi, der an die 30 Jahre seines Lebens geopfert hat, um die Pârsi Sprache wiederzubeleben, trauert und ihn beweint. Der Begriff „پیر“ hat in der persischen Sprache zwei Bedeutungen, die beide in diesem Gedicht Ferdousi betreffen; die erste Bedeutung des Wortes „پیر“ ist: alt und Greis werden, die zweite Bedeutung ist: ein Meister zu sein. Und da Ferdousi mit seinem Werk Šâhnâme die persische Sprache verewigt hatte und dabei sein ganzes Leben opferte, sind beide Begriffe zutreffend.

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بی نام زرتشت مهین ایران و ایرانی مبین
من جان فدای آن یکتا پیمبر می کنم

Ohne den erhabenen und edlen Namen Zarathustras [Zartošt] bedeuten Iran und Iraner nichts; ich gebe mein Leben für den einzig wahren Boten [Zarathustra].

Anm.: Im übertragenen Sinne will der Dichter sein Leben für den Erhalt des Namens des erhabenen Zarathustra geben, um damit die Namen Iran und Iraner zu erhalten und für ihre Ewigkeit zu sorgen, denn Zarathustra und Iran sind zwei unzertrennliche Begriffe.

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خون اوستا در رگ فرهنگ ایران می دود
من گاتهای عشق را مستانه از بر می کنم

Das Blute Avestâs fließt in den Adern der iranischen Kultur; ich lerne mit Leidenschaft die Gathas der Liebe auswendig.

Anm.: Die Gathas [Gâthâ] sind die Gedichte von Zarathustra in Form von Hymnen, in denen Zarathustra zum Teil den Schöpfer Ahurâ Mazdâ und teils die Hörerschaft angesprochen hatte. Diese Hymnen sind die Erfahrungen und Gedanken Zarathustras selbst, über das Leben, den Sinn davon und die Liebe zur Natur, Menschen und anderen Geschöpfen Gottes; alles in Allem sind es Weisheiten, die Menschen veranlassen ihre Gedanken, ihr Handeln und ihre Worte gut und bedacht zu wählen und das Negative zu vermeiden.

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وقتی تو می گویی وطن خون است و خد خشم وخودکشی
من یادی از حمام خون در تَلِ زَعتَر می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, ist alles nur Blut, Brandmarken, Wut und Selbstmord [Anm.: Selbstmordattentate]; all das erinnert mich an das Tel al-Zaatar Massakers.

Anm.: Für nähere Information hier lesen: Tel al-Zaatar Bei diesem Massaker hatte Jassir Arafat skrupellos die Palästinenser als Geisel und menschliche Schanzen benutzt.

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وقتی تو می گویی وطن قدس است و شامات و حجاز
من همدلی کی با چنین نادان برادر می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, sind es nur Al Quds [Jerusalem], Syrien und Hedschas [in diesem Gebiet liegen die Städte Mekka und Medina]; wie kann ich mit diesem törichten und beschränkten Bruder einer Meinung sein?

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تاریخ ایران تو را شمشیر تازی می سزد
من با عدالتخواهیم یادی ز حیدر می کنم

Das Schwert der Araber [Tâzi] schrieb die Geschichte deines Irans; bei meiner Suche nach Gerechtigkeit aber habe ich Heydar im Sinn.

Anm.: Heydar [arabische Aussprache: Haydar] bedeutet „Löwe“. Den Beinamen Heydar hatten Iraner Ali, den ersten Imam der Schiiten, gegeben. Die Schiiten sind der Meinung, dass nach dem Tod Mohammads die ersten drei Kalifen vor Ali ungerechterweise das Kalifat an sich gerissen hätten und Ali musste 23 Jahre warten, bis er mit dem Kalifat dran war. Er war nur 5 Jahre der Kalif und sollte den Schiiten nach, sich sehr für die Gerechtigkeit eingesetzt haben. Daher erwähnt der Dichter den Beinamen Heydar, dass sogar dieses Vorbild nach dem schiitischen Glauben außer Acht gelassen wird und die Mullahs nicht nach Alis Gerechtigkeit handeln.

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ایران تو یعنی لباس تیره عباسیان
من رخت روشن بر تن گلگون کشور می کنم

Dein Iran bedeutet die schwarze Bekleidung der Abbasiden; ich aber kleide den blutigen Körper des Landes mit hellen und fröhlichen Farben.

Anm.: Die Abbasiden kleideten sich zu Beginn ihrer Sache immer schwarz. Ihre Anhänger kleideten sich ebenfalls schwarz, um sich von anderen zu unterscheiden. Hier ist auch die Anspielung auf den Tschador und die Farbe der Trauer. Im nächsten Halbvers verwendet der Dichter das Adjektiv „گلگون“ [wie rot, rotfarbig] für den Körper des Landes, um damit das tagtägliche Leben unter den Mullahs seit fast 33 Jahren zu zeigen, wie jeden Tag in diesem Land Blut vergossen wird. Im übertragenen Sinne will er aber die Trauer und die Dunkelheit aus diesem Land vertreiben, wenn er vom Kleiden in hellen und fröhlichen Farben dichtet.

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ایران تو با نام دین، زن را به زندان می کشد
من تاج را تقدیم آن بانوی برتر می کنم

Dein Iran steckt im Namen des Glaubens Frauen ins Gefängnis; ich aber schenke diesen erhabenen Damen die Krone.

Anm.: Im übertragenen Sinne ehrt der Dichter den Platz und die Stellung der Frau.

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ایران تو شهر قصاص و سنگسار و دارهاست
من کیش مهر و عفو را تقدیم داور میکنم

Dein Iran ist eine Stadt der Blutrache und Vergeltung, Steinigung und Erhängung; ich aber biete dem Richter die Lehre der Liebe und Vergebung an.

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ایران تو می ترسد از بانگ نوایِ و نای نی
من با سرود عاشقی آن را معطر می کنم

Dein Iran fürchtet sich vor dem Laut eines Liedes, einer Flöte [hier sind das Singen und die Musik gemeint]; ich aber verbreite mit meiner Liebeshymne in diesem Land Wohlgeruch.

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وقتی تو میگویی وطن یعنی دیار یأس و غم
من کی گل ”امید” را نشکفته پرپر می کنم

Wenn du über das Vaterland sprichst, gleicht dieses Land dem Ort der Trauer und der Hoffnungslosigkeit; wie könnte ich die noch nicht ausgeschlagene Blume der „Hoffnung“ pflücken?

Anm.: Der Dichter zeigt in diesem Vers die Hoffnungslosigkeit und das Negative, die heute im Iran herrschen. Bâdkubeyi [der Dichter] hat sich das Pseudonym „امید“ [Hoffnung] als Dichtername gewählt und nach altem Gebrauch, wie der erhabene Hâfez [Hafis], der im letzten Vers seiner Gedichte sich selbst angesprochen oder den Namen Hâfez brachte, verwendet er auch seinen Dichternamen „امید“. Hier will er die Hoffnung und das Positive in Gestalt einer Blume sehen, die er nicht pflückt und vernichtet. Er hofft auf bessere Zeiten.

Vaqti to miguyi Vatan